《传习录》读后感_3000字

《传习录》读后感3000字

王阳明：《传习录》

何谓心学？

古人认为我们身体中主思考的不是大脑，而是心。所以，心学之心者，具象的大脑也，意象的思想也。大脑是物理结构，思想是思维意识。所以心学换言之，也就是一种思维意识学，一种思想学。所以把心学称之为哲学思想，也是名副其实的。

心学的核心是什么？

当然是心，什么心？道心，人心。天心即道心，道心即人心。人心的核心是什么？是良知。良知就是人的大脑的思考核心，就是思维的中心，就是思想追求的最高境界。所以心学的最高宗旨是三个字：致良知。

什么是致良知？

所谓致良知，就是达到良知。良知分两个部分，道的层次的良知，叫做天良。这个天良，是不悟而知的。比如有人落水，无论你认识不认识，你一看到有救他的心发起，就是天良。这是很高级的感性的本能心理，近无灵魂本能意识。人的层次的良知，叫做善。这个善，是人类道德层次的善。比如你看到乞丐，有想施舍的心思，是道德的同情心善心在发挥作用。这是理性的人类群体心理。

致良知的重点，就是要求你遵循两个法则去行动：第一是服从高级感性的天良，服从心灵的声音去行动。第二是服从理性的德性，服从道德的要求去行动。

当然，最好是服从天良。天良混沌时，才会服从道德的善心。王阳明有个比喻，他说人的天良比如镜子，越是干净，越是清晰。圣人心如明镜，凡人心如昏镜。心如明镜时，天良自然通透，无须道德观照。我心即天心，即道心，即自照心。心如昏镜时，我心远离天心，道心，实际上等于一部分的失去了我心，所以只能依靠别人的心，他心。这个别人的心，他心，即社会道德人心，即他照心。

所以天良在，人有镜心，以道为心，以天良为行动的依据和指导。天良被遮蔽时，则只能靠照心，以他心为己心，以社会的道德人心为镜子，为行动的依据和指导。

一个镜心一个照心，这个区别重要不重要？非常重要。两者都有，自己有镜子自己能观照，这是接近圣人的状态，可以称之为上人。自己有镜子，虽然不是特别清晰，但是不用借助别人勉强可以观照，可以称之为中人。自己镜子一片昏暗，只能借助他人借助社会的镜子进行观照，是为下人。

镜心即天良，照心即善心。两者都有，就是一个自尊自立自强的人杰形象。反之，则是无尊无立无强的庸人形象。镜心人人都有，照心也人人不缺。心学的任务，就是帮助你清理干净镜子，帮助学会观照自心，观照道心，而不是依靠他心，众心。

插句题外话，这种强调自尊自立自强，树立自我，创造自我，完善自我，追求真我的意识，是非常对自强不息的日本人胃口的，所以心学所以在日本发扬光大，几乎可以说是成就这个民族的国学，不是偶然，而是必然。

什么是心即理？

什么是理？真理是理，天良是理，社会道德是理，善恶是理。进一步言之，你的心就是真理，就是天良，就是道德，就是善恶。你只要服从你内心中坚信不疑的精神意识即可。

我们把这个理进一步分析，就有了两种区别，即真理和假理。万一你不小心把假理当做了真理怎么办？这就要依靠你的镜心了，如果没有镜心而只有照心，是的确会陷入这个困境的。

比如说有人跌倒，你内心中的天理心告诉你应该要扶他。但是你没扶，因为你怕被牵连，怕被讹诈。这样你的天理心就没有统一，它不是真理心，它是假理心。你的心和理分开了，就像镜子跟观照心分开了。这就是假理，不是真理。假理非理，你实际上没有认识这个理。

心即理的重点，是要心理统一。如果不能统一的心理，不是真理，是假理。假理会蒙骗你，欺骗你，误导你，使你逐渐远离自心，远离道心。失去镜子，失去观照。结果就是不能自己依靠自己去行动，而是听听这个怎么讲，那个怎么说。以别人的心为心，别人的理为理。

一个被假理左右远离真理的人，一个失去了心即理的人，很容易成为墙头草，成为为非作歹，搬弄是非的小人。因为他的心非理，心理不统一。他被别人的意识左右，被社会意识左右，没有自己的判断力，他活在别人的观念里。而没有自己的行为主导观念。

所以心即理的重点，心是要你依靠自己的天良去思考去选择去判断，思考选择判断的对象就是理，这个理，主要就是各种主导我们行为选择的观念。

不断精确能够和你的内心统一的真理，真观念，排除不一致的假理，假观念，就是心即理的重点。所以说心外无理，心外无知，心外无物。凡是你不能真切认识，和你内心的最高良知保持一致，并且能够具体实践的观念，也就等于不存在的幻相，假相，非真相。心学所以被批评为唯心主义，主要原因也就在于这里，否认客观事实，只承认主观可以观照的对象。

心即理，心理合一，是知行合一的前提。内在不解决，外在不一致。

什么是知行合一？

所谓的知，其实就是心即理，就是主导我们行为的知识观念。知识被分为两个部分，真知和假知。在行为层面，具体落实到了行动的知识，是真知，反之则为假知。知行合一的重点，就是提倡真知，反对假知。换言之，就是提倡积极行动，反对夸夸其谈。

比如说一个人讲不能闯红灯，但是他常常闯红灯。这个不能闯红灯的知识对于这个人而言就实际上是一种假知，不是真知。不服从真知去行动，夸夸其谈，就是一个虚伪愚蠢的人。这样一个人，他本身就是一种无知的幻象，不真实。不要以为这只是形容，比方这个人某次闯红灯被撞，断送了卿卿性命，他不是幻象是什么？不真实的存在，也就有可能不真实的幻灭。这就是我们讲真实的重要性，讲心理合一，讲知行合一的意义所在。

一个被无数不能具体实践具体行动的假知包围的人，其必然也就活在虚假的存在困境中。他的生活不真实，存在心理不真实，是病态的状态。这就是我们强调真实真知的意义所在。任何知识观念，不能真，势必就假，并没有第三选择。

所以知行合一的观念，也是完全符合现代哲学的真理实证理论的，那就是一个人不能同时是A又不是A，一个知识不能同时是B又不是B。

识真理，行真知，做真人，就是心学提倡的人生态度，哲学精神。他是很高级的高级的一种存在状态，是的确值得我们去追求和实践的人生方式。

什么是心外无物？

所谓心外，心即思想，也就是思想之外。在你思想可以认识之外的事物，等于不存在的事物。所以叫做心外无物。心外无物提倡儒家的格物，认识事物，正事物，给事物一个真切的认识，一个真切的位置。不在不能认识的，不能观照的，不能确知的事物上下功夫，否认神秘论思想，否认玄学思维，否认封建迷信。这是心外无物的思想价值，是值得肯定的科学精神。

比如说一个人讲有鬼，不是真的有鬼，是这个人迷在鬼这个虚假观念里面。心中无鬼，天下无鬼。这个鬼是心外的东西，不在心内，如果一个人心内有鬼了，不是真的有鬼，是这个自己就是这个鬼。所以这个人就是个鬼迷，自己迷在根本不存在的事物上，自己就是鬼。

心外无物最大的价值，在于可以提供给我们一种清明的人生精神。你心境平和，心中对于人对于世界没有敌视精神，就能达到心中无敌，天下无敌的境界。你心中有敌对思维，就全天下都有可能是你的敌人。你的镜心明晰，照心明了，就没有疑惑。充斥内心的都是真理，真知，真行。心中无惑，天下无惑。所谓圣人，无非这个状态。

所以王阳明临终所述说：此心光明，亦复何言。这个光明，就是充斥满了真理，真知，真行的无惑状态。无惑，就达到了与真合一。这个真，是天道的真理，人道的真知，我道的真行。

这个光明境界，就是“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”人道境界，就是“冲漠无朕，万象森然”的天道境界。就是天人合一的最高生命境界。

2019-4-21